Лоренцо Валла (1407-1457) и его трактат «Об истинном и ложном благе». Возрождение идей эпикуреизма.

Синтез находит свое выражение не в конечной истине, а в возможности сопоставлять. Также следует заметить, что каждая речь диалога – это особая интерпретация Валлой идей стоицизма, эпикурейства и христианства. Согласно взглядам стоика: «…[природа] проявляет по отношению к человеческом уроду одну лишь суровость. Она вызывает против нас кораблекрушения, бесплодие, наводнения. Пожары, повальные болезни, войны…». Тем не менее, если мы вспомним об идеях подлинных стоиков, то для них не было характерно подобное отношение к природе.Эпикуреец у Валлы также обладает своими особенностями. В частности, он полагает, что стоик лицемерит: «Я предпочел бы, чтобы ты воздержался от этого двойного обвинения <…>Я мог бы ответить на то, что ты сказал о природе: то, что создала и устроила природа может быть только свято и достойно похвалы <…> Ничего не найдешь устроенного без высшей разумности, красоты и пользы, свидетельством тому может быть хотя бы само строение нашего тела».Согласно рассуждениям эпикурейца, природой людям предоставлены возможности для того, чтобы использовать все блага, однако сами люди решают, каким образом они будут распоряжаться. По этой причине в пороках виноваты сами люди, природа и Бог не могут проявлять гнев по отношению к людям и вредить им. В рассматриваемом нами диалоге христианин выступает в роли своеобразного арбитра между стоиком и эпикурейцем. Тем не менее, христианин позволяет себе внести некоторые претензии, которые носят сугубо религиозный характер: «Добродетели тех людей, которые Бога не хотели познать, или познанного не почитали, как должны были, следует числить не в добродетелях, но в пороках».Христианин выражает свое несогласие с тем, что стоик обвиняет природу. Здесь его взгляды схожи с воззрениями эпикурейца. Христианин также полагает, что сами люди несут ответственность за свои пороки. Вместе с тем, христианин выражает свое согласие в том, что стоик определяет благо как то, к чему непроизвольно стремятся, а зло как то, чего стремятся избежать. В целом, высказанные эпикурейцем и стоиком христианин примиряет, обобщает, однако христианину ближе взгляды эпикурейца. Христианин высказывает мнение о том, что следует стремиться не к добродетели, а к наслаждению ради самого наслаждения. Валла подчеркивает, что под наслаждением христианин понимает не чувственное удовольствие, а отречение от земных благ в надежде на получение небесных благ. Христианин считает, что в земной жизни наслаждение невозможно. Однако эпикуреец придерживается иной позиции в том, что касается отношения к земным благам.ЗаключениеТаким образом, Л. Валла отрицает этику наслаждения, которая была предложена Эпикуром, а также этику пользы, которая была характерна для стоиков. Можно сказать, что Л. Валла переосмысливает идеи эпикуреизма, признавая, каким позитивным значением обладают ценности пользы, славы и наслаждения. Тем не менее, тот факт, что признается значимость определенной ценности, не означает, что принимается соответствующая этическая позиция. Скорее можно утверждать, что Л. Валла не только возрождает в новом свете идеи эпикуреизма, но и выражает солидарность с христианством, но не с традиционными идеями христианства, а гуманистически модернизированными. Гуманизм Л. Валлы основывается на этих модернизированных идеях и идеях эпикуреизма, согласно которым наслаждение – это стимул человеческой деятельности. Здесь мы наблюдаем соединение этики наслаждения эпикуреизма и христианской этики, которая стремится к высшему наслаждению – любви к Богу. Список литературыБаткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. – М., 1995. [Ресурс локального доступа]Брагина Л.М., Варьяш О.И., Володарский В.М. и др. История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения. – М.: Высшая школа, 1999. 472 с.Валла Л. Об истинном и ложном благе. [Ресурс локального доступа]Власов В.Г. Стили в искусстве. Т.1. – СПб.: Лита, 1998. 672 с.Додд Ч. Основатель христианства. – М.: Свято-Филаретовский институт, 1997. 175 с.Культурология. История мировой культуры./Под ред. проф. А.Н. Марковой. – М.: Юнити, 2001. 600 с. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Академический проект, 2007. 272 с.