Вам нужен реферат?
Интересует Культура?
Оставьте заявку
на Реферат
Получите бесплатную
консультацию по
написанию
Сделайте заказ и
скачайте
результат на сайте
1
2
3

Сравнение Древнегреческой и Славянской мифологии.

  • 20 страниц
  • 6 источников
  • Добавлена 16.12.2009
350 руб. 700 руб.
  • Содержание
  • Часть работы
  • Список литературы
Содержание

Введение
1. Особенности мифологии Древней Греции
2. Славянская мифология: ее сходства и различия с древнегреческой
Заключение
Список литературы


Фрагмент для ознакомления

Эти верования держались долгое время как у восточных, так и западных славян после расселения и даже после принятия христианства. В одном памятнике церковной литературы, дошедшем до нас в рукописном сборнике XIV века, но по содержанию и языку, несомненно, более раннего времени, некий «христолюбец» с негодованием говорит о том, что, несмотря на принятие христианства, многие приносят жертвы не существующим богам: «иной называет реку богиней и требу творит, иной творит требу на студенце, ища от него дождя, веруют в Перуна, Велеса, Хорса; огню молятся, называя его Сварожичем, молятся роду и роженицам и кладут им требу-тризну: караваи, хлеб, сыры, мед, кур; приносят жертвы бесам, болотам и колодцам, считают богами солнце, месяц, землю и воду, зверей и гадов, веруют во встречу, в чох, в птичий грай и другую бесовскую кобь». О почитании источников, болот и рощ, т. е. божеств, живших в них, говорят литературные памятники с XI века. Так, митрополит Иоанн упоминает о тех, «еже жруть бесом, и болотом, и кладезем». Церковный устав Владимира среди проступков, подлежащих церковному наказанию, перечисляет: «или кто молится под овином, или в рощеньи, или у воды». По свидетельству Косьмы Пражского, чешское простонародье в XI веке также почитало студенцы-колодцы, огни, святые боры, деревья и камни и приносило им кровавые жертвы. Гельмольд, писавший в XII веке, говорит о почитании рощ, источников и даже камней как о всеобщем обычае прибалтийских славян.
Подобно греческим воззрениям силы природы у славян представлены многочисленным пантеоном богов. Исконно славянскими являются и имена главных богов у русских славян: Перун, бог молнии и грома, Даждь-бог и Велес, олицетворявшие разные функции бога солнца как небесного светила, как источника жизни на земле, человеческой и животной, Сварожич — бог огня. Эти имена сохранились также и у западных славян частью в названиях божеств (Сварожич), частью в личной и географической номенклатуре. И у восточных славян так же, как у западных, ставились изображения богов, их идолы, перед которыми они и совершали свои моления и требы. Об этом рассказывают и арабские писатели (Ибн - Фадлан), и славянская летопись. По рассказу летописи, при Игоре в Киеве стоял идол Перуна, перед которым и приносила клятву в соблюдении договора некрещеная Русь. При Владимире в Киеве стояли идолы Перуна, Хорса, Даждь-бога и Стрибога; в Ростове, по преданиям стоял идол скотьего бога — Велеса. Идолы стояли под открытым небом и на возвышенных местах; каких-либо хором для них — храмов — не было. Моления и требы совершались всеми, кто хотел; особого класса жрецов еще не было. Впрочем, были особые люди, считавшие себя и другими считавшиеся в особой близости с богами. То были вещие люди, знавшие и предрекавшие будущее. Описание подобных картин мы можем наблюдать и у древних греков, так же поклонявшимся богам в виде идолов по средствам молений и жертвоприношений.
Из общей прародины принесли восточные славяне и свои верования в загробную жизнь. В могилах славян, относящихся к языческому периоду, вместе с костями или пеплом сожженного покойника находятся обыкновенно различные предметы хозяйственного обихода: нож, огниво, кремни для высекания огня, железные орудия, деревянная или глиняная посуда. Очевидно, погребая покойника или его прах, славяне убеждены были, что жизнь его будет так или иначе продолжаться и в могиле и что домашние вещи ему понадобятся. Представлением о загробном существовании объясняется и обычай справлять тризну на могиле покойника, которого услаждали пиром — яствами, питиями и песнями в его честь. Почет покойникам воздавался и в другое время, в самый расцвет весны, когда по верованию славян душа умерших выходила из могил погулять и повеселиться вместе с живыми на игрищах, названных заимствованным у жителей римской империи словом «русалиям», вследствие чего и души умерших стали называться русалками. Особым почетом пользовалась душа умершего родоначальника, дедушки домового, щура, которая пребывала в доме и продолжала печься об его благосостоянии. Эту душу славянин звал на помощь всякий раз, как его постигала какая-нибудь беда. Таков смысл известного заклинания: чур меня, чур меня. Наряду с представлениями о продолжении существования в могилах религиозная мысль славян возвышалась до представления иного мира — рая, страны тепла, света, зеленых садов, куда удалялись души умерших. Чтобы облегчить им этот переход, и существовал обряд сожжения трупов. Сходные обычаи мы можем пронаблюдать и у греков, но при этом их погребальные обряды и представления о загробном мире имеют и значительные отличия. Греки так же собирали в могилу умершему предметы первой необходимости, но в гораздо более скромном варианте, нежели славяне. Причиной того было представление о путешествие в царство мертвых, сопряженное у славян со значительными трудностями, а у греков лишь переправой через реку Стикс. В отличие от славян загробный мир у греков представлялся безрадостным и мрачным, а душа человека не имела возможности переродиться в потомке, вынужденная вечно прозябать в Аиде.
Древний славянин одной жизнью с природой дышал, отзывался на все крупные перемены, в ней совершавшиеся. Начало нового солнечного года, после самого короткого дня, славяне справляли праздником, получившим под влиянием греко-римской культуры название коляды. Судя по позднейшим переживаниям, праздник носил земледельческий, хозяйственный характер: вечер среди снопов, перед нагроможденной кучей хлебов; пожелания и ворожба урожая и приплода на будущий год; приглашение на трапезу мороза и т. д. Когда начинало чувствоваться приближение весны, происходил второй языческий праздник — проводы зимы-морены (в христианскую эпоху этот праздник справлялся на масленице), причем происходило сожжение соломенного чучела зимы-костромы. Когда весна вступала уже в свои права, справлялась радуница. На «красной горке», обнажившейся из-под снега и зазеленевшей травой, водились хороводы, пелись песни, посвященные весне-красне, и происходило умыкание девиц. Расцвет весны, время цветов славянин справлял, как уже сказано, «русальями», игрищами и песнями, в которых приветствовались резвившиеся русалки и затем оплакивались русалки, попадавшие с деревьев и разбившиеся до смерти (т. е. ушедшие вновь в могилы). Летний поворот солнца — наивысший расцвет природы и вместе с тем предвестник умирания, праздновался под именем купала. Под вечер сходились молодые люди обоих полов, надевали на голову венки из зелени и цветов, опоясывались гирляндами и, схватившись руками, водили хоровод вокруг костра или зеленой ветки, пели песни и прыгали через костер.
Таким образом, религиозные языческие представления славян были более тесно связаны с культом природы и земледелия чем у греков. Религия славян была более простой как в представленном божественном пантеоне, так и культе. Основной причиной различий мифологических воззрений славян и древних греков были достаточно значительные различия в уровне их экономического и социального развития.

Заключение
Пантеон древних греков был весьма обширен. Точное количество богов неизвестно, но основные из них представлены как эквиваленты природных стихий и покровители определенных социальных ролей общества Древней Греции.
Первая супружеская пара – Гея и Уран - становится родителями богов первого поколения – титанов, циклопов и сторуких великанов. Эту супружескую пару сменяют Крон и Рея, родившие поколение олимпийских богов, из которых последний – Зевс – сверг отца и стал править богами и людьми. Всем этим сменам поколений сопутствует борьба за власть и параллельно борьба с подземными хроническими силами – воплощением Хаоса.
Важной особенностью греческой мифологии является относительно небольшой удельный вес культовых и космогонических мифов. Отрыв от культа способствовал развитию сказочных мотивов и стирании грани между богами и героями. Греческие боги определенно отдалены от природных явлений, с которыми ассоциируются. Они не только антропоморфны, но и являют собой образец телесной красоты и гармонии.
Греческие боги человечны. Наделены человеческими качествами, подчинены судьбе, как и люди. В образах олимпийских богов присутствуют реликты демонизма, хтонизма, зооморфизма, но на первый план выходит антропоморфность.
Славянская мифология подобно греческой основана на природном и сельскохозяйственном культе. Ее пантеон так же представлен природными божествами – потомками брака земли (Макоши) и неба (Сварога). Помимо богов окружающий мир населяют различные демонический создания и чудовища, призванные помогать и вредить людям.
Фактически мифологические представления двух религий основаны на противостоянии сил добра и зла, выраженных в антропоморфных природных божествах.
Список литературы

Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. - Киев, 1993.
Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. - Спб., 2009.
Как была крещена Русь. – М., 1984.
Карамзин Н.М. История государства Российского. – Спб., 2008. т.1.
Латышев В. В. Очерк греческих древностей. В 2-х ч. Ч. 2. - СПб., 2009.
Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. - М., 2008. т.1.




Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. - Спб., 2009. с. 96.
Карамзин Н.М. История государства Российского. – Спб., 2008. т.1. с. 46.

Как была крещена Русь. – М., 1984. с. 43.













2

Список литературы

1.Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. - Киев, 1993.
2.Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. - Спб., 2009.
3.Как была крещена Русь. – М., 1984.
4.Карамзин Н.М. История государства Российского. – Спб., 2008. т.1.
5.Латышев В. В. Очерк греческих древностей. В 2-х ч. Ч. 2. - СПб., 2009.
6.Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. - М., 2008. т.1.




Узнать стоимость работы