Проблема культурогенеза

Он определяет ее как процесс полной или частичной деградации данной локальной культуры как системы. По его мнению, ядро культуры представляет собой жестко структурированную систему ценностных ориентаций, форм и норм социальной организации, социокультурной коммуникации, комплексов культурных институтов, образов жизни, идеологии, морали и нравственности, церемониальных и ритуальных форм поведения, механизмов социализации и инкультурации личности, приемлемых форм инновативной и творческой деятельности и т. п.
Социокультурная деструкция ведет к дисфункции целостности и сбалансированности культурной системы, что приводит к понижению возможности эффективного регулирования социальной жизни людей.
В рамках осмысления социокультурной динамики развивались представления о разных типах культур, возникавших и исчезавших в истории человечества. Проблемы исторической типологии культур являются до сих пор актуальными в теоретической культурологии.
3. Исторические типологии культур
Историю культуры в ее динамике исследователи видят по-разному, чаще всего – как смену во времени некоторых типов культур, выявляя нечто общее, типичное, что характерно для культур или цивилизаций, во многом разных, в определенные исторические периоды.
Считается, что каждому крупному историческому этапу соответствует свой тип культуры. У историков и культурологов-эволюционистов давно выработано и до сих пор действует деление культур на первобытную, культуру древних цивилизаций, средневековую, культуру эпохи Возрождения, Нового времени и современную (индустриальную и постиндустриальную).
Согласно марксистской концепции истории культуры, в основании такого деления – различия в характере орудий труда, способах производства и отношениях между людьми, складывающихся в процессе производства (рабовладельческих, феодально-крепостнических, буржуазных). Эти отношения, в конечном счете, определяют особенности культур разных типов.
Такая историко-культурная типология слабо учитывает региональную специфику культур, поэтому такую типологию обычно дополняют делением культур на Западные и Восточные, реже – на культуры Севера и Юга. Есть и попытки типологизировать культуры более комплексно, исходя из своеобразия места их развития (климата, ландшафта и т. д.) и основных типов хозяйствования, а также в других вариантах типологизации. Тогда более или менее отчетливо выделяются типы охотничье-собирательских культур, скотоводческих, земледельческих. Причем последние иногда подразделяются на речные земледельческие, земледельческие морские и, вместе с тем, торговые.
Все скотоводческие культуры по ряду признаков однотипны, так как связаны с общим для всех кочевым образом жизни. Ни в одной из них не развиваются ни архитектура, ни скульптура. Зато развит героический эпос. В развитии древних цивилизаций огромную роль играли великие реки (Нил, Тигр и Евфрат, Хуанхэ и др.). На этих реках складывались мощные ирригационные системы и возникали так называемые речные земледельческие, вертикальные культуры, при всех их различиях во многом схожие. Для всех этих культур (Древний Египет, Древняя Индия, Месопотамия и др.) характерно, к примеру, развитие архитектуры, выражающей сверхчеловеческий масштаб могущества власти правителей.
Культура Древней Греции, скорее морская и торговая, резко отличается от речных земледельческих культур тяготением к более «демократическим» способам управления, утверждением значимости человека, порой как бы соревнующегося с богами. И сами боги обрели облик прекрасных совершенных людей.
В такого рода типологии в истории культуры далеко не все хорошо укладывается. Есть трудности с отнесением к определенному типу своеобразной славянской культуры. Культуры Нового времени и современные с еще большим трудом могут быть классифицированы по типам при комплексной типологизации.
В XIX и XX вв. появились концепции так называемых локальных культур (или цивилизаций). Н.Я. Данилевский первым выступил с утверждением: «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества».
Сам он выделил индийский, персидский, греческий, римский, германский (или германо-романский), славянский и некоторые другие типы культур. Независимо от него, О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» различал: аполлоническую, фаустовскую и магическую души культур. Наряду с этим он выделил типы культур: египетской, вавилонской, китайской, западноевропейской, становящейся русско–сибирской и иных.
Английский исследователь А. Тойнби сделал акцент на различиях исходного для формирования культур религиозного духа. И в соответствии с этим обозначал типы культур как западно-христианский, православно-христианский, исламский, индуистский и т. д.
П.А. Сорокин выделил в истории человечества три разных типа культур (чувственный, идеациональный, идеалистический).
Для идеациональной культуры (культуры брахманов Индии, буддистской, ламаистской, европейской средневековой) доминирующими ценностями являются ценности религиозные. Особенно выразительно этот тип культуры реализовался в европейском Средневековье, когда все элементы культуры «выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека». При этом потребности и цели человеческой деятельности имеют преимущественно духовный характер. Идеал жизни – аскетизм, жития святых.
Для чувственной, или сенситивной, культуры (например, европейской XVI в.) доминирующим стал новый принцип – утилитарный, светский. И потребности и цели деятельности обрели материально-практический характер. Их удовлетворение – важнее всего. Чистая, возвышенная духовность отходит на задний план. Все подчиняется чувственным наслаждениям, практической пользе, утилитарной разумности.
В идеалистическом типе (смешанном) преимущество отдается высоким нравственным ценностям. Но в этом типе сбалансировано соотношение ценностей материальных и духовных. И есть стремление к минимизации всех потребностей – и духовных и телесных, – когда человек удовлетворяется самым малым.
В чистом виде каждый из типов не существовал никогда. И если чувственная доминанта современной культуры разрушается, это не означает гибели культуры. По-видимому, после того как этот тип культуры исчерпает свои возможности, появится новый, с другой ценностной доминантой.
Заключение
В наше время нет единой устойчивой исторической типологии культур. Типологизируют культуры для удобства описания культурно-исторического процесса. Вообще же, культура человечества предстает перед нами не только в историко-типологическом аспекте как совокупность культур, существенно разнящихся, но и в аспектах этнонациональности, региональности, в социальных планах.
В наши дни история человечества пришла к тому, с чего она начиналась несколько миллионов лет тому назад, - к конфликту культуры и природы, и вопрос о том, чем завершится современное противостояние двух начал, пока остается открытым. Задача культурологической науки - теоретически осмыслить оба конфликта и тот длительный исторический процесс, который их разделяет.
Когда древний мудрец назвал культуру «второй природой», он метко определил и ее происхождение, и форму ее бытия, и ее функцию в человеческой жизни. Быть «природой», пусть даже «второй», означает иметь основные природные свойства и главное из них - материальное существование. Отсутствие материальности сделало бы проблематичным само существование духовного состояния, поскольку никто, кроме самого его носителя, не мог бы судить о нем. Это происходило бы как во сне - о сновидении как о явлении культуры можно говорить только тогда, когда его содержание рассказано, т.е. материализовано, так как это единственный способ вывести увиденное из недр психики и сделать его всеобщим достоянием.
Уподобляя свое реальное существование бытию природных объектов, культура становится формой бытия, приобретает онтологический статус и тем самым, подобно явлениям и предметам природы, становится доступной экспериментальному и теоретическому изучению.


Список литературы
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. С. 77.
Иконникова С.Н. История культурологических теорий. 2-е изд. - М.: 2005. С. 33.
Каган М. С. Синергетика и культурология // Синергетика и методы науки.- СПб., 1998. С. 201–219.
Лейбниц Г. В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла // Собр. соч.: В 4 т.- М., 1989. С. 49-401.
Леонтьев К. Н. Полное собрание сочинений: В 12 т.- СПб., 2005. Т. 7. С. 382.
Поппер К. Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. № 4. C. 49.
Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика.- СПб., 2000. С. 48.
Тойнби А. Постижение истории.- М., 1990. С. 148.
Флиер А. Культурология для культурологов.- М., 2000. С. 298–304.
Элементарные формы религиозной жизни // Классики мирового религиоведения. Антология / Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. - М., 1998. С. 230.
Культурология. ХХ век. Словарь, с. 239
Флиер А. Культурология для культурологов.- М., 2000, с. 298–304.

Поппер К. Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. № 4, с. 49.
Элементарные формы религиозной жизни // Классики мирового религиоведения. Антология / Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 1998, с. 230.

Иконникова С.Н. История культурологических теорий. 2–е изд. М., 2005, с. 33.

Данилевский Н. Я. Россия и Европа.- СПб., 1995, с. 77.

Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика. - СПб., 2000, с. 48.













21