Новый год в России: история и современность.

Много красивых праздников и обрядов связано также с природой. Это прежде всего Новый год, который является официальным праздником нашего календаря. Красоте зимы посвящен праздник проводов русской зимы. На Украине и в Белоруссии возрождаются купальские праздники с их красочными играми и развлечениями.
Человека в течение всей жизни сопровождают праздники и обряды, которые своей красотой, торжественностью делают жизнь более яркой, вносят в нее разнообразие и радость. Обрядность в специфической образной форме отражает действительность. Это достигается с помощью символики, музыки, песен, танцев и других видов искусства, которые издавна выполняют роль выразительных средств, способствующих наиболее полному раскрытию содержания обрядности. Однако чисто художественная, театрально-зрелищная часть обряда не является самоцелью. Обрядность как социальное явление больше связана с общественно-бытовой жизнью людей, чем со сферой искусства.
Обрядность прежде всего отражает социальные отношения, характерные для данного общества, причем наиболее существенные как для личности, так и для общества в целом. Идейное содержание обрядности определяется в первую очередь условиями материальной жизни общества, способом его производства. «...Из определенной формы материального производства,— писал К. Маркс,— вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим. Следовательно, этим же определяется и характер их духовного производства». Способ производства как определяющая материальная основа всякого общества оказывает влияние на весь ход общественного развития, на весь уклад жизни людей, их духовную культуру.
Вслед за изменением способа производства, общественных, классовых отношений изменяется и система обрядности. Часть праздников и обрядов, сохраняясь по форме, меняет свое содержание. Другие, обогатившись новым содержанием, со временем меняют также и форму в соответствии с новыми условиями жизни. Известное число старых обрядов, отживших свой век, вообще исчезают. Возникают и функционируют новые обряды, соответствующие новым общественным отношениям и мировоззрению людей.
Воздействие экономических и идеологических факторов на систему праздников и обрядов нагляднее всего обнаруживается в период больших социальных преобразований.
Мы рассмотрели праздники, не касаясь религиозного направления, важное место в котором занимают похоронный и поминальный обряды. Но рассмотрение данных обрядов выходит за рамки данной дипломной работы.

1.2. Исторические корни празднования Нового года
В давние времена, когда люди еще жили в пещерах, они уже справляли праздники. В одной из пещер Франции сохранилось изображение ряженого — в шкуре и в маске с рогами. И сегодня в балканских селах на Новый год можно встретить очень похожие персонажи. Маска праздника прожила двадцать пять тысяч лет. Она возникла, когда люди еще не умели шить одежду, приручать животных, и она жива в нашу научно-техническую эпоху.
Человеческая память коротка. Но есть еще и другая память, она называется культурой. Культура сохраняет правила, обычаи, традиции. В образах праздника передается информация о чрезвычайно важных вещах, тайна которых давно утеряна. И, отмечая календарный праздник, люди часто не знают причин, побуждающих их вести себя именно так, а не иначе: почему на Троицу, например, наряжают березку, а на Масленицу сжигают чучело и пекут блины, почему вешают на елку золотые шары и маленькие игрушки, почему зажигают на ней огни и зачем покупают бумажные маски. Мы собираемся за праздничным столом в новогоднюю ночь и с волнением ждем боя курантов. Вот пробил двенадцатый удар... С Новым годом!
С давних времен люди ощущали себя частью природы, чувствовали себя участниками природных событий, будь то движение солнца или вызревание колоса. А одним из способов этого участия и были календарные народные праздники. Человеческий разум очень давно постиг тайну круговорота бытия и его связи с космическими силами. Эта тайна пряталась в образах праздника.
На нашей новогодней елке висят яблоки и мандарины — такова давняя традиция: напоминание природе о том, что она должна позаботиться о людях в Новом году и осыпать их спелыми плодами.
Но что означают пряники и печенья, которые вешают на елку или кладут в пакет с подарками?
Новогодние праздники были долгими, они длились около месяца и назывались зимними Святками. На Святки в славянских селах по ночам, собравшись группами, ходили ряженые. Они пели под окнами домов колядки — пожелания добра, благополучия и изобилия, а хозяева готовили для них угощение: калачи и сласти.
И сейчас в селах Молдавии и Румынии в новогодний праздник всегда отыскиваются любители таких представлений. Они надевают тулуп, вывернутый мехом наружу, а на лицо — маски из меха или мешковины. Чудище приплясывает на снегу, отпуская веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно. Называют его мош, что означает «старец».
А когда-то, очень давно, люди считали, что моши — их древние предки — в новогоднюю ночь выходят из-под земли, где обитают грозные божества смерти и щедрые покровители плодородия, проведать, как живут потомки. Об этом рассказывают мифы, этому посвящены и многие праздники.
Колядники, согласно преданиям, тоже тени предков, они пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из подземного мира залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладем под елку коробку конфет, пакет с яблоками или печеньем, то делаем это как бы в память о далеких наших предках. И конфеты, которые мы вешаем на елку, украшая ее, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новом году. А елочные игрушки — коровы, барашки и козы — это, быть может, воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в жертву домашних животных.
Нам трудно представить елку без маленьких огней — без лампочек, а это тоже таинственная тысячелетняя связь цветного новогоднего фонарика с древним огнем, зажженным в новогоднюю ночь во славу Солнца.
От летнего солнцеворота день начинает убывать. Осенний ветер срывает последние листья, землю заметает снегом, сумерки наваливаются все раньше, утром солнце просыпается все позже... Наверное, древние люди испытывали чувство тревоги: вдруг солнце скроется и навсегда воцарятся стужа и мрак? Мифы и предания доносят до нас сведения о черных драконах, норовящих поглотить дневное светило. Чтобы помочь солнцу, ему светили в ночи, вознося к небу факелы, показывая таким образом путь к земле. На Украине кое-где до сих пор под Новый год устилают пол соломой, а потом эту солому, собранную в огромную скирду, сжигают во дворе.
Вот уже прослеживается связь двух начал — растения и огня. Растению начинают воздавать царские почести. Но до наряженной новогодней елки еще далеко. Откуда же пришла елка — символ единственного общего для всей Европы календарного праздника, дошедшего до наших дней?
Тема украшенного и наряженного дерева как бы разливается по календарю, выплескиваясь в праздник весны. Весенние праздники свидетельствуют о полной победе животворных сил над мраком и холодом. В праздниках много общего — это ряженые и маски, а также особое отношение к дереву как существу, приносящему подарки.
В разных уголках России живы предания о чудесном мировом дереве: произрастает оно во Вселенной, соединяя собой три мира — Верхний, Средний и Нижний. На его вершине сияют звезды, в ветвях поют птицы, у корней пасется скот и живут люди, а под корнями гнездятся змеи.
Таков миф о мировом дереве. Миф — это сказание о том, как устроен мир, Вселенная, как начиналась жизнь на Земле и как развивалась природа. В мифе земля, небо, вода одушевлены, у них есть лица и имена. Миф — самая первая форма коллективного творчества людей. Это первый сценарий.
В определенный день община разыгрывала представление-ритуал, предназначавшееся духам и божествам Вселенной, чтобы они были добры к земле и ее обитателям.
Со временем ритуальные действа утрачивают магический смысл. И хотя календарный праздник заставляет людей сохранять изначальный порядок событий, драматургию, костюмы и предметы ритуала, теперь все проигрывается иначе: там, где в ритуале приносилась жертва, ее заменяют куклой, а человек лишь изображает, что он убит. Это уже обряд. В ритуале — обращение к богам, в обряде — воспоминание об этом, боги уже забыты. Иногда забывается и обряд, а остается лишь игра, вроде Деда с козой — популярной пары ряженых, участвующей в зимних Святках. Здесь Дед — олицетворяет Старый год, а потому на нем все старое и ветхое. На его одежде, как говорят на Украине, «столько лат, сколько в селе хат». С козой, как полагали еще древние греки, связана тема плодородия. Так считали и в России: «Где коза рогом — там жито стогом». Умирающая коза — образ природы, умирающей зимой. Воскресшая коза — это природа, пробуждающаяся к новой жизни, к грядущей весне.
В Молдавии на Новый год устраиваются целые театральные представления. А в Болгарии, например, до сих пор сохраняются выступления кукеров — ряженых в необычайно пестрых и причудливых одеяниях: в огромных колпаках, украшенных зеркалами, перьями, куклами, с бубенцами у пояса. Они затевают пахоту, впрягают в плуг главного кукера — «царя» и сеют зерна прямо в снег. Потом вдруг набрасываются на «царя» и делают вид, что убивают его. Тот падает, притворившись мертвым, но тотчас вскакивает и пляшет.
Так выглядит сегодня это, похожее на игру, веселое представление народного театра. А сто лет назад шествие кукеров и «пахота» воспринимались достаточно серьезно — их действия зрители проецировали на свою жизнь. Все выступление в строгой последовательности сохранялось из года в год, не утрачивая ни одной детали, потому что имело прямое отношение к урожаю, к продолжению рода, к приплоду скота. Ряженые бросали корзину, и если она упадет дном вниз — год будет урожайный, если перевернется — жди голодного года. Хозяйки старались утащить с одежды кукера лоскутик и привязать его к яблоне, чтобы плодоносила.
Кукерское действо сохранилось сейчас в виде обряда. А когда-то на этих землях жили фракийские племена, имевшие такой обычай: раз в год, сроком на месяц, они избирали царя. Все это время царь мог делать что пожелает,— от его здоровья и силы зависело плодородие и изобилие; на нем сосредоточивались представления о растительной мощи природы, и с ним обходились как с созревшим колосом, который срезает серп,— через месяц его убивали.
Такой же обычай существовал в Древнем Риме и у южноафриканских племен. Замечательный английский исследователь Джеймс Джордж Фрэзер рассказывает, как в Риме в древнем святилище Лесной Дианы жрецу был присвоен титул царя. «В священной роще,— пишет он,— высилось особое дерево, вокруг которого в любой час, вплоть до глубоких сумерек, непрерывно шагала мрачная фигура. Человек этот, с бегающими глазами, с обнаженным мечом в поднятой руке, был похож на... ожидающего с минуты на минуту нападения врага». И все же, несмотря на бдительное ожидание, кто-то ухитрялся напасть на него внезапно, а убив — занимал его место.
Мы уже знаем, что ритуал — это заведенный порядок: избрание царя, почести, воздаваемые ему, характер общения с ним и, наконец, принесение его в жертву. Перед нами некое ответственное действо, которое совершают во имя высокой цели — ради людей, ради самой жизни. Знаем и то, что на смену ритуалу приходит обряд, а его заменяет игра — шуточное представление. Следы ритуала и обряда можно отыскать и в детских играх. Знакомы ли вы с играми: «А мы просо сеяли», «Каравай» и «Баба сеяла горох»? Прыг-скок — скачут, взявшись за руки, малыши. А в давние времена в пляске участвовали взрослые, топая о землю как можно сильнее, чтобы разбудить ее для посева... С игры начиналось все, что вылилось потом в праздники, в театр.
Итак, мы знаем формы праздника: ритуал, обряд, игра — без этого нам трудно понять, что такое праздник.
Когда-то люди верили, что мир населен упырями, русалками, духами. Они верили в богов и богинь, чествуя их в определенные дни. До сих пор славяне поют весеннюю песню с припевом «Ой, Ладо!» — и это все, что осталось от богини по имени Лада. Еще Н. В. Гоголь писал, что когда-то люди поклонялись страшному идолу Коляде. От него родилось слово «коляда», означающее мифологическое существо.
Позже, во времена христианства, существовала своя мифология, а священники были нетерпимы к языческим мифам и ритуалам. Однако они были живучи и популярны в народе, поэтому новые праздники церкви пришлось укреплять в гнездах празднований, сохранившихся с первобытных времен.
Все в жизни меняется, а праздник остается. И хотя он может стать другим и даже справляться по совсем иному поводу, остаются и праздничная радость, и особое волнение, и чувство необычайности этого дня. Сохраняются и атрибуты праздника: цветы, куклы, маски, различные украшения.
Мудрый мир замкнутого общества продвигает людей по возрастному кругу, на Святки подросшим детям определены «уроки праздника», дети включаются в цикл годовых игр со своим репертуаром. У них песни, процессии, хождение с колокольчиком. На Святках девушки гадают о женихах. Близится Масленица — готовятся новые праздники, вызывающие весну. Зимой у природы выпрашивают всех благ, к весне от нее требуют всего, что необходимо для вечного жизненного круговорота. А там уже и «Зеленые Святки» — весна в разгаре. Все начинается сначала. В таком круговороте праздник отводит человеку строго определенную роль, и он должен был выполнить ее как можно лучше.
Жить «всем миром» означало выжить при любой внезапности, беде, напасти: заведенный круг жизни не так-то легко было разбить, он помогал избегать сильных конфликтов, больших ссор. «Весь мир» — единый, как организм, должен быть здоровым и крепким физически и духовно. Во всем этом праздники занимали чрезвычайно важное место. И какая же мощная энергия была в них заложена, если ее отблески дошли до нас!
Одна из причин этой мощи в том, что праздник был жизненно необходим: и дело не столько в представлениях людей и их верованиях, а еще и в воздействии праздника на человека.
Исследователи утверждают, что хоровое исполнение праздничных песен благотворно влияет на здоровье, и сейчас ученые и музыканты пытаются проникнуть в тайну народного пения, в особый звук хоровой праздничной песни, исполняемой издревле. Считается также, что и веселье праздника обладает особыми свойствами, а праздничный всеобщий смех назван очищающим смехом — благотворное его влияние на участников праздника несомненно.

КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.150.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.163.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.164.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.165.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.166.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.167.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.169.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.171.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.173.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.174.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.175.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.176.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.177.
КасьяноваК. О русском национальном характере.— М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. — 560 с. С.178.
Наши праздники. – М.: Политиздат, 1977. С.2.
Наши праздники. – М.: Политиздат, 1977. С.3.
Наши праздники. – М.: Политиздат, 1977. С.4.
Цит. по: Наши праздники. – М.: Политиздат, 1977. С.4.
Мидовский А. Песнь жар-птицы. Рассказы о народных праздниках. – М.: «Детская литература», 1987. – С. 7.
Мидовский А. Песнь жар-птицы. Рассказы о народных праздниках. – М.: «Детская литература», 1987. – С. 8.
Мидовский А. Песнь жар-птицы. Рассказы о народных праздниках. – М.: «Детская литература», 1987. – С. 10.












2