Эпикурейство. Удовольствие как отсутствие страдания

Другими словами, необходим разумный подход к страданиям: человек должен различать их по качеству, силе, длительности и степени необходимости. Тем самым «разум вообще объявляется … критерием удовольствия, которое, взятое в своем телесном виде, стремится в дурную бесконечность и теряет всякий смысл. Разум, организуя и оформляя чувственное удовольствие, является подлинным принципом здорового и уравновешенного эстетического удовольствия» [5, 201].
В то же время, «если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи – культурой философского мышления» [3, 187]. В частности, философское познание освобождает от трех основных страхов – перед богами, перед необходимостью и перед смертью. Понимание блаженства как отсутствия страданий позволяет Эпикуру заключить, что боги, являясь блаженными существами, не испытывают ни в чем нужды, а потому равнодушны к миру людей и не вмешиваются в их дела. Атомистическая картина мира, создаваемая Эпикуром, обосновывает относительный характер необходимости и оставляет место для свободного морального выбора. Философское исследование смерти позволяет нам освободиться от страха перед нею, показывая, что она не имеет к нам никакого отношения, поскольку она есть отсутствие ощущений, а ведь именно в них заключено все плохое и хорошее. Со смертью организма наша душа, состоящая из атомов, тоже умирает и рассеивается, тем самым теряет силу и наша чувствительность.
Такое понимание смерти избавляет человека от жажды бессмертия, самой вздорной человеческой страсти. Вздорность ее определяется тем, что, стремясь к бессмертию, человек тем самым стремится к бесконечному несовершенству, соответственно, и бесконечному страданию, то есть несчастью. Вместе с тем, этим открывается путь к истинному бессмертию, понимаемому как приобщение к подлинному, бессмертному благу, которое нельзя не увеличить, не уменьшить.
5 Атараксия
Такое благо или счастье заключается, по мнению эпикурейцев, в состоянии атараксии. В понимании атараксии Эпикуром можно выделить два основных аспектах. Во-первых, это состояние самодостаточности, отсутствия потребностей и, соответственно, отсутствие вызванных недостатком (потребностями) страданий. Во-вторых, это уже такая свобода, которая становится основанием для чего-то еще – в первую очередь для душевной деятельности.
Первый аспект атараксии носит отрицательный характер и акцентирует внимание на понимании счастья как отсутствия страданий и страхов, что и дает ощущение полноты. Соответственно, «если безмятежное состояние достигнуто и стало обладать для нас какой-нибудь заметной длительностью, то … все наше внутреннее состояние достигло коренного упорядочения, превратилось в гармонию всего нашего внутреннего мира и теперь вызывает у нас наслаждение своим самодовлением, своей созерцательностью, своим бескорыстием и своей внутренней свободой» [5, 203].
В этом пункте совершается переход от негативного понимания атараксии к позитивному. С одной стороны, такой род безмятежности приписывается эпикурейской традицией прежде всего богам, в отношении же людей речь здесь о возможности бесконечного стремления к воплощению этого идеала. С другой стороны, в применении к человеку такой род безмятежности понимается как возможность использовать свое состояние для душевной деятельности. Таким образом, Эпикур «цель жизни видел не в бесчувствии, не в безразличии к окружающему человека, а в свободном от страхов, спокойно-деятельном состоянии души, в устремленности на объекты, достойные изучения» [4, 199], например, занятия философией. Философия и счастье человека неразрывно связаны, поскольку составляющее счастье душевное здоровье и спокойствие обретается именно через философию, которая способствует, таким образом, максимально возможном приближению к состоянию атараксии как безмятежности и полноты удовольствия.

Заключение
На основании проведенного исследования можно сделать следующие выводы.
Во-первых, традиционная этическая дилемма счастья и добродетели решается эпикурейцами в пользу счастья, добродетели же рассматриваются как средства достижения счастья. Соответственно, благо понимается как полнота счастья.
Во-вторых, поскольку этика основывается на физике, проблема счастья рассматривается сквозь призму естественности, природного стремления. Для любого живого существа естественно стремиться получить удовольствие и избежать страдания. В таком случае счастье, удовольствие заключается в отсутствии страданий. Последнее, в свою очередь, является обратной стороной отсутствия потребностей и возможно, если индивид достигает автономного, самодостаточного существования.
В-третьих, причина страданий заключается не только и не столько в природной необходимости, сколько в неразумных действиях самого человека, проистекающих от незнания природы.
Соответственно, в-четвертых, познание есть необходимое условие достижения счастья, а мудрость является не только высшей из добродетелей, но и сама по себе есть благо. В таком случае мудрец предстает как этический идеал, воплощающий возможный для человека уровень блаженства.
Однако, в-пятых, ввиду того, что человек – конечное, ограниченное во времени существо, его совершенство также конечно. Этическим идеалом в абсолютном измерении предстает в эпикуреизме только божество, обладающее бесконечным совершенством во всей полноте. Удел же человека – только возможность бесконечного нравственного самосовершенствования.
С этой точки зрения понятно, почему, в-шестых, состояние блаженства (атараксии) связывается Эпикуром не с бездействием и бесчувственностью, а с духовной деятельностью, прежде всего познавательной. Другими словами, благом, блаженством является не обладание мудростью самой по себе, а мудрая жизнь, согласная с природой и связанная с деятельностью мысли.

Список использованной литературы:
Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа, 2001. – 400 с.
Гончарова Т.В. Эпикур. – М.: Молодая гвардия, 1988. – 303 с.
Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995. – 350 с.
Иванов В.Г. История этики древнего мира. – СПб.: Лань, 1997. – 256 с.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. – М.: Искусство, 1979. – 815 с.
Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. – М.: Госполитиздат, 1955. – 239 с.













2